Паломничество "Владимирская Русь"

Паломнический центр » Статьи » Маршрут
 

Дата: 2 - 6 января 2017 года

Маршрут: Москва - Сергиев Посад - Махра - Киржач - Юрьев-Польский - Суздаль - Кидекша - Владимир - Муром - Егорьевск - Москва

владимир

Удивительный современный мир, во всех смыслах понятия «мир»… Одновременное существование нескольких календарей, различных событийных рядов. Для кого Новый Год, для кого – новолетие. Люди живут бок о бок, в одном не просто городе, - доме, но одни сыто отдуваются после щедрот новогоднего стола, другие, благо и дни нерабочие, проводят время в храме, в молитве ли домашней, готовясь встретить Рождество Христово. Впрочем, мы миряне, и Рождество-то встретим, не вставая из-за новогоднего стола, разговеемся не постясь… Горько это, но «по нынешнему вольному времени» даже «от человек не порицаемо», если внутри ничего не беспокоит.

Если же и само ожидание Рождества – праздник, то вряд ли что лучше в это время, чем прикосновение к святыне. Опять и опять (при разговорах о паломничестве это упоминалось уже) постараться сделать себя другим, хоть на ступенечку еще подняться по бесконечно высокой духовной лестнице. Получится, не получится – попробовать. А потому, в предрождественские дни – вновь в паломничество. Недолгое и не дальнее – по тем местам, что рядом, по важнейшим и изначальным местам – по Владимирщине, в Суздаль, в Муром…

Всё это – рядом, но паломничество такого рода – особенно сложно. Места-то, вроде, знакомые и привычные, каждый день если не на глазах, так на слуху. Ну что, казалось бы, тут, такого «особенно святого»? А ведь почти всё. Не зря десятилетиями отвратительное и старательное злое безбожие вытаптывало эти святые места, громоздя на месте храмов и древних обителей капища для глумления над Православной верой, да еще и обильно поливая капища эти кровью праведников и мучеников, засевая плевами выше роста человеческого. Ведь атеизм – это не безверие. Это поклонение начальнику всякого зла, усердно погоняемое сонмищем его слуг. Вон памятник Святому равноапостольному Великому князю Владимиру, что установлен недалеко от Боровицких ворот Кремля – как уж был изруган «общественностью», как уж был обставлен «хороводами протестных общественных движений». Ненависть – страсть деятельная! Сколько лет прошло, а креститель Руси по сию пору страшен для тех, «кто думает, что он сам чем-то там управляет». В том числе и потому отправляется в путь паломничество «Владимирская Русь», - вновь вязать плевелы в снопы (придет время, и во огнь будут вметаемы), поклониться святых местам Владимирской Земли, святыням, которые совсем рядом. Не раздумывая долго, не как волхвы даже, ибо что мы можем достать из своих сокровищниц? Как евангельские пастухи – по зову. Господь грядет в мир...

карта copy

 

Москва

Ранним утром 2 января из Московского байк-центра в Нижних Мневниках стартовало паломничество «Владимирская Русь», маршрут которого проходил по святым местам Московской и Владимирской области. Предрождественскую поездку по православным монастырям организовали мотоклуб «Ночные Волки» и Федерация мототуризма России при поддержке Паломнического центра Московского Патриархата и братии Троице-Сергиевой Лавры. Накануне великого праздника Рождества Христова паломники посетили Сергиев Посад, Махру, Киржач, Юрьев-Польский, Суздаль, Кидекшу, Владимир, Муром и Егорьевск, чтобы помолиться в древнейших обителях Владимирской земли и поклониться святым мощам праведников и угодников Божиих.

Дав старт четырехдневному паломничеству в Байк-Центре, колонна паломников сначала отправилась в самый центр столицы, чтобы поклониться памятнику Святому князю Владимиру, после чего двинулась в сторону Троице-Сергиевой Лавры, и далее путем преподобного Сергия Радонежского - в город Киржач.

regnum_picture_1478242896902789_normal

Посетить святые места и поклониться мощам святых праведников и угодников Божиих, почерпнуть духовных сил и испытать радость от ощущения наполняющей сердце благодати Божией накануне одного из самых значимых для христиан праздников -  Рождества Христова, – это особое счастье для каждого православного человека. Такая поездка не для того только, чтоб преодолеть такое-то вот количества километров и сфотографироваться на фоне достопримечательностей.

Паломничество – это еще и путешествие внутрь себя. Это стремление разглядеть в себе привычку ко греху, выковырнуть из себя этот грех, научиться исповедать его, обрести стойкое желание исправиться и получить духовное исцеление по великой милости Божией.

По сути, именно этот духовный поиск и желание отвратить душу от всех человеческих слабостей и страстей и есть одно из отличий паломничества от простой туристической поездки. А время Рождественского поста особо усиливает желание взыскать Господа, научиться не молитвословить, а молиться.

 

Свято-Троицкий Махрищский женский монастырь

Первая остановка на паломническом пути в Свято-Троицком Стефано-Махрищском женском монастыре. Здесь паломников встретила мать Ефимия. Русские мотоциклисты по доброй традиции передали в дар монастырю икону святого князя Владимира. Мать Ефимия провела для паломников экскурсию и рассказала об истории обители.

Основателем Свято-Троицкого Стефано-Махрищского монастыря был преподобный Стефан, брат преподобного Сергия Радонежского и первый наставник преподобного Кирилла Белозерского. Он родился в Киеве и принял монашеский постриг с именем Стефан в Киево-Печерском монастыре.

В середине XIV века Стефан отправился из Киево-Печерской обители в Москву. Но жизни в монастыре он предпочел подвижничество в уединении, на что испросил благословение и обосновался в тихом лесном местечке на берегу речки Махры. Как часто и бывало со многими святыми угодниками Божиими, к месту отшельничества Стефана стали стекаться люди. Одни шли в надежде на совет и помощь старца, другие горели желанием подвизаться в пустынножительстве рядом с духоносным старцем. Так и зародилась обитель на реке Махре. Святитель Московский Алексий благословил освящение церкви в честь Троицы Живоначальной, а Стефана рукоположил в иеромонахи и назначил игуменом братии.

От великого князя Стефан получил дарственную на земли и средства на строительство обители. Но княжеская щедрость принесла не только щедроты. Крестьяне деревни Юрцово позавидовали и, решив, что Стефан будет претендовать на их земли тоже, начали на него гонения. Божий Угодник со смирением принял посланное ему испытание и с присущей ему кротостью оставил управление обителью на иеромонаха Илия. Сам же Стефан вместе со своим учеником удалился на север, в сторону Вологды. Там близ реки Сухоны он обосновал Троицкую Авнежскую Пустынь.

Молва о новой обители дошла и до князя Димитрия Донского, который пожертвовал для обоих основанных преподобным монастырей земли и средства для устроения и повелел Стефану прибыть в Москву. Князь Димитрий был очень расположен к Стефану и неоднократно призывал его для духовных бесед.

Преподобный Стефан в прозорливости своей сумел разглядеть в явившемуся к нему однажды мирянине по имени Косьма будущего угодника Божьего Кирилла Белозерского. Имея горячее желание служить Богу, Косьма пришел к преподобному Стефану с просьбой постичь его в монахи. Его воспитатель и родственник, великокняжий окольничий Тимофей Вельяминов крайне осерчал, узнав о просьбе своего воспитанника.

Вельяминов нагрянул к игумену Махрищскому и грубо запретил иночество, и даже пребывание в обители для Косьмы. Но преподобный Стефан пошел на небольшую хитрость, заранее облачив Косьму в рясофор и представив Тимофею Васильевичу дело так, будто Косьма уже пострижен с именем Кирилл. Окольничий был взбешен, и лишь его мудрая жена сумела заставить его опомниться. Одумавшись, Вельяминов помирился с игуменом и благословил своего воспитанника на монашество.

По повелению князя Димитрия Донского Стефан вернулся в Махрищский монастырь, где и прожил вплоть до своего преставления ко Господу. Преподобный Стефан отличался особой строгостью к себе и снисходительностью к окружающим.

Мощи преподобного Стефана были обретены во время строительства нового каменного храма во имя Живоначальной Троицы. От мощей святого впоследствии многие получали исцеление. По молитвам отче Стефану однажды повторилось и чудо преумножения хлебов. В годы игуменства отца Варлаама (вторая половина XVI века), будущего епископа Суздальского, на праздник Пятидесятницы в монастырь пришло более двух тысяч богомольцев. В округе же был голод, и перед игуменом встал выбор: накормить паломников остатками хлеба из монастырских запасов и лишить тем самым братию пропитания, или сохранить пищу для насельников монастыря, отказав в милостыне просящим. Варлаам горячо помолился у мощей преподобного, и по его вере свершилось чудо. От хлебов, которым накормили богомольцев, набралось столько остатков, что братия питалась им еще три месяца. Именно игумен Варлаам и составил житие Стефана Махрищского.

Со времени праведной кончины преподобного Стефана обитель многое пережила и перенесла. Страшный пожар, разорение во время Смутного времени, после которого она была временно приписана к Троице-Сергиевой Лавре, период расцвета монастыря в середине XVIII века, гонения и закрытие обители богоборческой властью в XX веке, возрождение монашеской жизни... И всегда обитель и ее насельников незримым образом сопровождало заступничество Святой Живоначальной Троицы и преподобного Стефана.

После долгих лет запустения при богоборческой власти монастырь стал возрождаться, и в храмах вновь зазвучали молитвенные песнопения.

В 1993 году обитель вновь начала действовать, но уже как женская. Сестры вложили немало труда, чтобы из руин восстановить некогда прекрасный монастырь. С Божией помощью и по молитвам святых заступников в Стефано-Махрищской обители снова служатся Божественные Литургии, возобновилась иноческая жизнь, и из разных городов приезжают паломники.

Ныне на монастырском подворье есть даже собственная ферма. Монахини производят сыр и молочные продукты, на огородах выращивают овощи и фрукты.

По современным меркам дорога из Сергиева Посада в Махрищский монастырь занимает совсем немного времени. Но в XIV веке такой путь был настоящим испытанием для странников. Именно на этом пути отче Сергий, имея крепкую веру в всемогущество Божие, обратился к Господу и ударил посохом по склону холма. Между камней тут же забил источник. Так здесь появился Гремячий ключ.

Путем, которым некогда проходили великие угодники Божии,  из Стефано-Махрищского монастыря в сторону Благовещенского Киржачского монастыря отправились и паломники.

 

Свято-Благовещенский Киржачский женский монастырь

Вот и Свято-Благовещенский Киржачский женский монастырь. В монастыре паломников встретил Валерий Львович, который поведал паломникам об истории обители.

На высоком берегу реки Киржач преподобный Сергий со своими спутниками выбрали место для обоснования обители в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Три года отче Сергий подвизался в новоустроенной обители, пока насельники Троицкого монастыря, долго желавшие возвращения преподобного, наконец не нашли покинувшего их в желании пустынножительства и нежелании «председания» игумена. По горячей просьбе братии и при соучастии святителя Московского Алексия авва Сергий с радостью отправился в родную обитель, а окормлять монастырь оставил своего ученика Романа, ради укрепления веры которого и извел в пути «воду из камене».

Преподобный Роман старался устроить жизнь в вверенной ему обители по подобию уклада в Троицком монастыре. Тяготение к общежительству, любовь к изучению духовной литературы, смирение, кротость и простоту во всем игумен Киржачский впитал от своего учителя.

Благодаря славе преподобного Сергия, основателя обители, князья и цари благоволили к Киржачскому монастырю, даруя ему земли и средства на устроение.

Но и сложные времена были в истории обители. Эпидемии, голод и разорение от польско-литовских интервентов пришлось пережить братии.

Царь Алексей Михайлович очень заботился о благополучии монастырей и храмов. И положение Киржачского монастыря в годы его правления значительно улучшилось.

В процветание и восстановление в разные годы внесли свой вклад и благотворители. В 1656 году боярин Иван Андреевич Милославский возводит рядом с Благовещенским собором над могилами своих родителей новую каменную церковь в честь Всемилостивого Спаса. Впоследствии это место становится фамильной усыпальницей Милославских.

Но расцвет монашеской жизни в Киржаче остановился с выходом манифеста 1764 года о секуляризации монастырских земель Екатерины II. Обитель преподобного Романа оказалась упразднена, братия была переведена в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру и другие монастыри, а храмы стали приходскими.

Возрождение храмов началось в середине XIX века, когда старостой Благовещенского собора стал глава торговой компании Соловьевых Александр Петрович. Вместе со своим сыном он восстанавливал роспись на стенах Благовещенского собора и Сергиевского храма, написал иконы для иконостаса. После его кончины старостой собора стал его старший сын Александр, который продолжил начинания своего отца. Вместе с братом в 1864-1869 годах он построил храм в честь Всех Святых рядом с могилой своих родителей.

1917 год вновь прервал период процветания обители. Многие церковные ценности под разными предлогами были изъяты, в 1923 годы Благовещенский, Спасский и Сергиевский храмы были закрыты и переданы Главмузею как имеющие историческое и художественное значение. По инициативе местного учителя Н.В. Синичкина на территории монастыря был утвержден Киржачский церковно-бытовой музей. В Благовещенском и Спасском храмах была утроена выставочная экспозиция.

С 1928 года власти прекратили финансирование музея, и монастырские постройки стали разрушаться. В это время была сначала отдана в пользование «обновленцам», а вскоре взорвана часовня над источником Сергия Радонежского. Заброшенные церкви варварски разграблялись. В поруганных храмах разместились склады, которые еще больше ухудшали состояние и без того растерзанных соборов.

Всехсвятский храм не вошел в музейный комплекс и некоторое время продолжал действовать как приходской. Священнослужители и приход храма занимали непримиримую позицию по отношению к «обновленцам», обосновавшимся в Сергиевской церкви. После закрытия в 1930 году в соборе устроили общественную столовую, а потом ее переоборудовали в пекарню, просуществовавшую вплоть до 90-х годов.

Перед началом Великой Отечественной Войны по обращению Главнауки НКП была создана комиссия, которая предписывала принять меры по сохранению разрушающихся исторических памятников. Но средств на реализацию плана по реконструкции так и не было выделено.

Во время войны в Благовещенском соборе расположился склад боеприпасов, а в нижних помещениях – керосиновая лавка.

В сохранившихся архивных источниках монастыря преподобный Роман именуется чудотворцем. Одна из историй исцелений по молитвам Романа Киржачского случилась в начале XX века. Произошло это незадолго до закрытия Благовещенского собора в 1928 году. Одна из жительниц близлежащей деревни Ратьково отправилась в храм вместе со своей болящей дочерью, которая не могла ходить. Придя до начала Литургии, женщина присела отдохнуть на лестницу у вход в церковь. Дочка попросила попить, как вдруг к ней пошел старец в монашеском облачении и предложил крынку молока. Сделав несколько глотков и вернув старцу крынку, девочка сказала, что ей стало очень хорошо, и она хотела бы еще немного попить. Мать попробовала догнать монаха, но он исчез. Чуть позже на службе девочка увидела на стене храма изображение того самого доброго старца, который ее угостил. Это был Роман Киржачский. После богослужения девочка полностью исцелилась и обратную дорогу прошла уже своими ножками.

Это не единственный случай явления и заступничества преподобного. Во время ВОВ, когда храм не действовал, а в его помещении располагалась керосиновая лавка, люди вдруг заметили на крыше собора монаха, который кадил во все стороны город. По молитвенному заступничеству святого Киржач избежал бомбежек и военных действий. Уже после открытия монастыря в 90-е годы XX века у одной из стен была обнаружена фугасная мина, чудом не разорвавшаяся и не уничтожившая храм, строителей и братию.

Пока же с 1693 года началась реставрация пришедших в критическое состояние «памятников архитектуры». Планировалась в отремонтированных помещениях устроить музей. Для привлечения туристов и включения Киржача в список городов «Золотого кольца» монастырские постройки решили «оживить». В планах по благоустройству значилось размещение в отремонтированных храмах молодежного клуба, установка игровых автоматов и различных киосков с едой и напитками. Но и тут не обошлось без Промысла Божьего и заступничества святых основателей обителей. Так как реставрационные работы велись с нарушением технологии, храмы вновь пришли в аварийное состояние и тем самым «спаслись» от очередного поругания.

С 1990 года в храме Всемилостивого Спаса возобновились богослужения, а в 1995 году монастырь был вновь открыт, уже как женский.

А исцеления по молитвам преподобному Роману происходят и в наши дни. Одна из паломниц приехала в обитель в 1997 году. У нее, молодой девушки, сильно болели и опухали ноги. Памятуя чудо с девочкой из деревни Ратьково, паломница принялась читать акафист преподобному Роману у места его погребения и тотчас получила исцеление своего недуга.

 

Георгиевский собор в Юрьеве-Польском

В Юрьев-Польский паломники приехали уже вечером, поэтому в полной мере рассмотреть украшения стен Георгиевского собора было сложно. Зато большой радостью стала возможность приложиться к поклонному кресту, высеченному князем Святославом Всеволодовичем, сыном Всеволода III Большое гнездо и родоначальником Юрьевских князей. Крест этот – Распятие с предстоящими, вырезан был князем Святославом в память о его чудесном спасении на Волге в 1224 году. Крест – чудотворный, к нему идет непрестанная череда паломников. Он укрыт застекленной деревянной рамой, и приложиться можно через открытое в раме оконце к стопам Спасителя.

Георгиевский храм построен князем Святославом Всеволодовичем в 1230 году на месте древнего собора, заложенного Юрием Долгоруким. Согласно преданию, древний храм разрушился в результате землетрясения, а на его фундаменте князь Святослав воздвиг новую церковь в честь Георгия Победоносца. Искусные мастера украсили храм каменными рельефами.

В середине XV века храм неожиданно обрушился, но не целиком. По приказу князя Ивана III восстановлением церкви занялся зодчий Василий Ермолин. Из-за нехватки материала в Юрьево-Польском, Ермолину пришлось вновь складывать старые камни с резьбой. Многие из них уцелели, но в точности повторить изначальный узор было невозможно.

В XVII веке к храму пристроили шатровую колокольню, которую впоследствии обновили в XVIII веке.

Кстати, сам город Юрьев основан Юрием Долгоруким в 1156 году, а приставка «Польский» не имеет ничего общего с поляками. Это преобразованное название от «Юрьев-Опольский», то есть град, находящийся в Ополье.

 

Михаило-Архангельский монастырь

После посещения Георгиевского собора паломники отправились в Михаило-Архангельский монастырь, где в соборе Михаила Архангела отец Иов поведал об истории обители и монашеской жизни в наши дни. Монастырь неоднократно страдал от татаро-монгольских войск. Сначала в 1238 году войска хана Батыя при взятии города разорили обитель. Позже, уже в 1408 году Михаило-Архангельский храм был разрушен во время набега хана Едигея. Каменный храм на месте деревянного был отстроен в 1560 году.

В соборе хранился образ Михаила Архангела, который в 1812 году настоятель монастыря Никон дал с собой 5-му полку Владимирского ополчения. Образ прошел всю войну и в 1814 году возвратился в монастырь.

В течение нескольких столетий храм достаивался и перестраивался. Как и другие православные храмы, собор пострадал в XX веке.  В 60-х территория монастыря передана под устройство историко-архитектурного и художественного музея. Михаило-Архангельский собор вновь освящен в 2006 году и сейчас находится в совместном использовании с музеем.

Отец Иов отслужил молебен и благословил паломников в дорогу. Паломники даровали монастырю и храму икону Иоанна Предтечи от имени насельников Троице-Сергиевой лавры и Русских Мотоциклистов.

Из Юрьева-Польского колонна паломников отправилась в Суздаль, где начался второй день паломничества.

 

Суздаль

Утро второго дня участники паломнической поездки «Владимирская Русь» встретили в Суздале.

Древнейший город Суздаль впервые упоминается в Несторовской летописи в 1024 году. Это сейчас этот город – музей под открытым небом кажется привыкшим к масштабам мегаполисов туристам нарядной «игрушечкой» с аккуратненькими домиками-избушками, расписными церквушками и извилистой речкой Каменкой. А некогда Суздаль был одним из крупнейших городов Руси, духовным центром и стольным градом Ростово-Суздальского княжества. Вотчина Владимира Мономаха и Юрия Долгорукого практически в каждом сантиметре хранит свидетельства тысячелетней истории.

В 990 году святой князь Владимир, заботясь об укреплении северо-восточных рубежей Руси, отправился в Суздальскую землю с двумя епископами. Так возник город Владимир на Клязьме, а вместе с тем распространилась и вера христианская на всей Суздальской земле.

После набегов смердов-общинников прибывший в Суздаль князь Ярослав Мудрый занялся устроением первых оборонительных сооружений. Так появился Рубленый город с двумя воротами по откосам мыса.

В 1093 году Ростово-Суздальский земли перешли Владимиру Мономаху. При нем строится суздальский кремль - самая древняя часть города. Земляные валы, общая протяженность которых составляет почти полтора километра, выстроены из глины, а внутри содержат деревянную основу. Благодаря такой конструкции валы сохранились до наших дней.

В 1113 году  княжить в Ростово-Суздальских землях стал Юрий Долгорукий. Он же перенес столицу княжества из Ростова в Суздаль в 1125 году.

При правлении князя Андрея Боголюбского, перенесшего столицу во Владимир, Суздаль утратил свое главенствующее положение. Во время нашествия татаро-монгольских орд деревянный Суздаль был выжжен, а часть населения уведено в рабство.

Позже город страдал от многочисленных пожаров, разграбления польско-литовскими интервентами в Смутное время, набегов крымских татар. В 1719 году в городе произошел страшный пожар, который уничтожил большинство построек.

Успенская церковь стояла на княжьем дворе Ивана III. В описи города Суздаля 1617 года церковь значится деревянной. После пожара в 1719 году церковь была заново отстроена. Среди других храмов Суздаля ее выделяет непривычный для города стиль нарышкинского барокко.

За ней, вдалеке, каменная Никольская церковь. Точных данных о времени ее постройки нет, но в некоторых источниках есть упоминание, что изначально она была церковью при женском монастыре. Рядом с ней располагалась церковь в честь святых апостолов Петра и Павла. Во время пожара 1719 года оба храма сгорели. Никольский храм восстановили одним из первых, а на месте Петропавловской церкви в 1771 году воздвигли храм в честь Рождества Христова. Суздальский епископ Иоаким упразднил монастырь, а монахинь перевел в Александровский девичий монастырь.

Создание оборонительных сооружений и возведение кремля, окруженного земляным валом длиной почти полутора километра началось еще при Владимире Мономахе. Именно с посещения музейного комплекса Суздальского кремля паломники и начали свое знакомство с святыми местами города.

У Цареконстантиновской церкви Суздаля (церкви святых Константина и Елены) паломников встретил отец Кирилл, который, сколь позволяло время, подробно рассказал об истории древних обителей Суздаля и Владимира. Цареконстантиновская церковь была возведена в 1707 году на месте деревянного храма. Это последняя построенная в Суздале пятиглавая церковь.

После закрытия в 1923 году храм был возвращен РПЦ довольно рано - в 1977 году. Назначенный настоятель храма архимандрит Валентин (Русанцов) вместе с общиной восстанавливал церковь практически из руин. Но в 1990 году Валентин Русанцов вышел из состава РПЦ. Пятью годами позже Цареконстантиновская церковь стала кафедральным собором Российской православной свободной церкви (а с 1998 – Российской православной автономной церкви РПАЦ). Храм был возвращен Владимирской и Суздальской епархии РПЦ в 2010 году.

Рядом с храмом находится зимняя или «теплая» церковь в честь иконы Пресвятой Богородицы Всех скорбящих радость, построенная в 1750 году на месте деревянной Воздвиженской церкви.

Неподалеку от храма расположен мемориал «Вечный огонь» в память о суздальцах, погибшим в годы Великой Отечественной Войны. Облик мемориала говорит о непобедимости русского духа. Белый бетонный свод над Вечным Огнем выполнен в форме шлема русских воинов, на протяжении столетий защищавших Русь и православную веру от многочисленных набегов иноземцев. На небольшом постаменте под сводом как символ мужества и героизма, проявленного советскими солдатами в борьбе с фашистскими захватчиками, лежит солдатская каска. На 37 мемориальных досках возле памятника высечены фамилии 519 суздальцев, павших на полях сражений.

Недалеко от Вечного Огня находятся монумент «В память о мужестве жителей города Суздаля и района, проявленном при ликвидации последствий катастрофы на Чернобыльской АЭС и других атомных объектах».

Суздальский кремль исполнен удивительных памятников.

Первая каменная церковь в Суздале - Успенский собор, построенный Владимиром Мономахом и епископом Ефремом. В качестве материала для строительства использовалась плинфа - обожженный тонкий кирпич. При князе Всеволоде III Большое Гнездо храм вместо одной получает три главы.

В 1445 году верхняя часть собора внезапно обрушилась. Спустя почти век, в 1528-м, по приказу князя Василия III приступили к восстановлению храма. Разбирать целиком его не стали, а надстроили поверх сохранившегося основания кирпичную кладку. В ходе восстановительных работ собор из трехглавого превращается уже в пятиглавый.

После реконструкции церковь была освящена в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Прошло 50 лет, и с собором произошло новое несчастье - пожар. После разграбления поляками в Смутное время Архиепископ Суздальский Серапион по повеления царя Михаила Федоровича восстанавливал собор. Храм менял свой облик и при митрополите Илларионе.

В Суздале удивительно всё. Удивительны Златые врата XIII века. Они выполнены в технике огненного золочения, пришедшей на Русь из Византии. Рисунок процарапывался иглой на пластине, покрытой черным лаком. Линии рисунка протравливались кислотой и заполнялись амальгамой из золота и ртути. В момент нагревания ртуть испарялась. Изображения на вратах посвящены сюжетам из Нового Завета.

Удивительна Соборная колокольня XVII века, на которой установлены часы с боем. А среди экспонатов музейной экспозиции, развернутой в колокольне - Иорданская сень, сделанная по заказу митрополита Иллариона в конце XVII века. Она устанавливалась речку Каменку во время празднования Крещения Господня.

А еще Ильинская церковь, построенная в 1744 году по приказу митрополита Иллариона, а еще деревянная Никольская церковь из села Глотово, перевезенная в Суздаль архитектором М.М. Шароновым в 1960 году. Да и не она одна – весь музей деревянного зодчества!

Из Суздальского кремля паломники отправились в Спасо-Евфимиев монастырь, основанный князем Борисом Константиновичем в 1352 году.

 

Спасо-Евфимиев монастырь

Изначально монастырь носил название Спасо-Преображенского, а его первым игуменом был Евфимий Суздальский, который впоследствии был причислен к лику святых. Преподобный Евфимий Суздальский родился в Нижнем Новгороде в 1316 году и принял монашеский постриг в Нижегородском Печерском монастыре в честь Вознесения Господня. Князь Борис Константинович обратился к игумену обители Дионисию с просьбой прислать ему инока для строительства нового монастыря. Так Евфимий отправился в Суздаль. По пути на берегу красивого озера недалеко от Гороховца Евфимий положил основание общежительной пустыни и заложил храм в честь Василия Великого. До своего упразднения в 1764 году эта пустынь была приписана к Спасо-Евфимиеву монастырю.

Сам князь Борис Константинович Суздальский собственноручно начал копать землю под фундамент, а преподобный Евфимий вытесал из камня три стенки для своего каменного гроба, дав тем самым обет оставаться до скончания своих земных дней в строящейся обители. По примеру своего духовного наставника Сергия Радонежского, к которому преподобный Евфимий часто приезжал в Троице-Сергиеву Лавру, он установил в своем монастыре общежительный устав.

Численность братии быстро увеличивалась и еще при жизни Евфимия обитель населяли около трех сотен иноков. Монастырь требовал расширения. По благословению преподобный построил теплый храм с трапезной в честь Иоанна Лествичника. Но вскоре и этого стало недостаточно. Тогда преподобный принялся за строительство третьего храма обители - во имя Николая Чудотворца.

В 1501 году в Спасо-Евфимиевом монастыре случился пожар. Чуть больше столетия прошло с кончины преподобного, когда его мощи нетленными были обнаружены при строительстве нового каменного храма во имя Преображения Господня. Когда рабочие копали ров для будущего храма, им открылся гроб из трех каменных плит и дощатых стенок. В 1511 году при обновлённой после пожара Спасо-Преображенской церкви был устроен придел, куда была помещена рака с его мощами. В 1549 году Евфимий Суздальский был канонизирован.

После революции рака с мощами преподобного была изъята и выставлена в качестве экспоната в антирелигиозном отделе музея, потом долгие годы хранилась в музейных архивах. В 1988 году мощи были перемещены Цареконстантиновскую церковь. В 2015 году рака с мощами святого, наконец, вернулась от раскольников в Спасо-Преображенский собор Спасо-Евфимиева монастыря.

В 1766 году Екатерина II учредила в монастыре тюрьму для «безумствующих колодников», - душевнобольных. В течение многих лет в обители были заключены сектанты, предсказатели, старообрядческие священнослужители. Некоторые старообрядцы во многом благодаря протекции Толстого были впоследствии освобождены.

С 1899 по 1904 год настоятелем монастыря был Серафим (Чичагов), расстрелянный богоборческой властью на Бутовском полигоне и прославленный в чине священномученика (памяти новомучеников и исповедников российских Федерация мототуризма России посвятила отдельную паломническую поездку).

После революции 1917 года в монастыре устроили политизолятор, который с 1935 года был преобразован в тюрьму особого назначения. В частности, здесь содержались митрополит Петр Крутицкий и епископ Александр Боярский.

В 1941 году после начала Великой Отечественной войны в монастыре был организован проверочно-фильтрационный лагерь, в котором солдаты и офицеры РККА проходили проверку после пребывания в плену и окружении противника. Через него прошло 8232 человека. 1 января 1943 года монастырь стал лагерем военнопленных. Одним из заключенных лагеря был фельдмаршал Фридрих Паулюс. После окончания войны вплоть до 1967 годы в обители организовали воспитательно-трудовую колонию для несовершеннолетних преступников. И только в 1968 году, когда власти решили превратить Суздаль в туристический центр, монастырь стал музеем.

Самое раннее каменное сооружение, дошедшее до наших дней из ансамбля монастыря - Спасо-Преображенский собор, построенный над могилой Евфимия Суздальского в 1507 - 1511 годах. В 1594 году к маленькой бесстолпной Спасской церкви было пристроено здание большого четырёхстолпного собора, а церковь стала Евфимиевским приделом пятиглавого Спасо-Преображенского собора.

Находится в монастыре и родовая усыпальница князей Пожарских, в которой в 1642 году похоронен и национальный герой России князь Дмитрий Михайлович.

Эта часовня-усыпальница была утрачена в XVIII веке после манифеста Екатерины II о секуляризации монастырских земель. По приказу архимандрита Ефрема усыпальницу «за ветхостью» сломали, а надгробные плиты сняли и использовали в строительных целях.

Имя князя вновь вспомнили после Отечественной войны 1812 года. Тогда была создана комиссия по обнаружению останков князя. В 1852 году ученый-историк и археолог граф А.С. Уваров обнаружил в Спасо-Евфимиевом монастыре захоронение Пожарских. Новая усыпальница была построена в 1885 году.

Прошло около полувека, и фамильный склеп Пожарских вновь было разобран. Практически все иконы и прочее внутреннее убранство было утрачено. Часть плит каррарского мрамора из усыпальницы отправилась в Москву. В 1974 году на месте захоронения князя была поставлена памятная плита с барельефом. Только в 2009 году мавзолей был вновь отстроен. Часовня, на освящении которой присутствовал Д.А. Медведев, установлена немного дальше непосредственного места захоронения. А над могилой князя установлен поклонный крест.

Покидая монастырь, паломники помолились у поклонного креста на месте захоронения князя Пожарского.

 

Кидекша и Владимир

Из Суздаля колонна паломников отправилась в село Кидекшу, где их встретил настоятель храма Бориса и Глеба отец Андрей.

Кидекша хоть и скромна своими размерами, а история этого места уходит корнями к первым русским князьям. Когда-то здесь располагалась резиденция Юрия Долгорукого, а через город проходили важные торговые пути. По указу князя в 1152 году в Кидекше построили церковь в честь святых князей Бориса и Глеба, покровителей княжеского дома.

По преданию в этом месте произошла встреча первых русских святых - князей Бориса и Глеба, убитых «новым Каином» - Святополком Окаянным.

Церковь Бориса и Глеба - одна из пяти первых белокаменных храмов Северо-Восточной Руси. В ней похоронены жена Юрия Долгорукого, его сын Борис и дочь Ефросиния.

В 1239 году храм был восстановлен и вновь освящен после разорения татаро-монгольским войском. Со временем Кидекша стала запустевать, многие ее жители переселились в расположенный поблизости Суздаль. Церковь постепенно ветшала и разрушалась. В XVII веке у церкви обрушились глава и часть сводов. При восстановлении храма их перебрали, в таком виде церковь дошла до наших дней. В 1780 году рядом простроили теплую Стефановскую церковь, а так же колокольню и каменные Святые врата. На колокольне до XX века находился колокол, дарованный Иваном Грозным. Направляясь с войском в Казань, царь Иван Грозный снял с местного монастыря кровлю, чтобы отлить из нее снаряды. После взятия города вместе с другими дарами царь прислал и этот колокол, изготовленный из ливонских орудий.

Выстояв во время татаро-монгольского нашествия и гонений в начале XX века, церковь Бориса и Глеба чуть было не исчезла во время варварских действий «мирного населения» в 1935 году. Тогда местные жители начали по кирпичам разбирать храм, а рядом с оградой устроили песчаный карьер. Благодаря стараниям неравнодушных энтузиастов, в том числе историка Алексея Дмитриевича Варганова, вандализм был остановлен, а церковь передана музею.

Паломники посещают храм св. князей Бориса и Глеба уже не в первый раз. Маршруты многих паломнических поездок русских мотоциклистов проходят, в том числе, и через Кидекшу.

Настоятель храма святых князей Бориса и Глеба отец Андрей тепло встретил паломников, с некоторыми из которых он знаком уже не первый год.

Паломничество "Владимирская Русь" даровало Кидекшскому храму иконы св.Дмитрия Солунского, доставленого паломниками с места покоя святого, греческого города Салоники, а также лики св. князя Владимира, св. Иоанна Предтечи и икону "Благословление детей".

Всей паломнической группе отец Андрей рассказал об истории храмов и о сюжетах восстановленной росписи в церкви святого первомученика Стефана.

Отец Андрей, отец Кирилл и духовник паломнической группы отец Гурий совершили молебен, после которого отец Андрей благословил паломников в дорогу.

Напутствуя паломников, отец Андрей подарил им икону в память о посещении церкви Бориса и Глеба.

 

Храм Покрова на Нерли

Храм Покрова на Нерли красив неземной красотой. Возвышаясь над лугом и рекой, изящная цервовь будто соединяет собой небо и землю. Что покрытая снежным одеялом, что окруженная весенним половодьем, что утопающая в цветущем разнотравье - в любое время года она прекрасна. Тропинка через поле к храму - тоже паломнический путь, который обязательно нужно преодолеть. Стоит только ступить на луг, как город и мирские заботы остаются где-то за спиной. Полтора километра отделяют путника от церкви. Ты идешь по узенькой дорожке, и каждый шаг по Боголюбскому лугу превращается в путешествие внутрь себя.

Удивительно, насколько удачно выбрано место для строительства храма. А между тем холм, на котором стоит церковь, - дело рук человеческих. Искусные мастера, чтобы защитить храм от затопления во время розлива реки, соорудили высокий фундамент из булыжника. Его и почти четырехметровое основание каменное снаружи и изнутри засыпано глиняным грунтом. Подземная часть храма составляет около пяти метров. Строители укрепили образовавшийся холм каменными плитами и установили желоба для отвода воды.

Храм Покрова на Нерли построен в 1165 году по повелению князя Андрея Боголюбского в память о победоносном походе против Волжских булгар. Во время того похода погиб его сын Изяслав. Новая каменная церковь была освящена в честь Покрова Пресвятой Богородицы – праздника, который отмечается только русской православной церковью. Он уставлен в память о дне, когда во время богослужения во Влахернской церкви святые Андрей и Епифаний удостоились видеть Пресвятую Богородицу, молящуюся в окружении ангелов и святых о защите христиан и простирающую над верующими свой покров.

Храм сильно пострадал во время междоусобиц и от татаро-монгольского нашествия. В XVII веке церковь реставрировали, а в конце XVIII века чуть было не утратили. В 1784 году настоятель Боголюбского монастыря хотел разобрать храм, чтобы использовать его камень в качестве строительного материала в монастыре. Но этому не суждено было произойти по довольно прозаичной причине – не смогли договориться с подрядчиком о стоимости работ. Не самым лучшим образом повлиял на внешний облик храма и ремонт, проведенный в конце XIX века, в ходе которого часть барельефов на стенах были заменены гипсовыми, сбиты некоторые фрески, а стены были обвязаны металлическими стяжками. После революции храм Покрова на Нерли был закрыт до возвращения Церкви в 90-х годах.

Паломники передали встретившим путешественников отцу Михаилу и отцу Кириллу Иверскую икону Божией Матери. А после молебна в храме Покрова на Нерли священники храма подарили паломникам список Боголюбской иконы Божией Матери с пожеланием небесного покровительства Пресвятой Богородицы.

Чудотворная Боголюбская икона Божией Матери находится в Успенском соборе Княгинина монастыря во Владимире, куда из храма Покрова на Нерли и отправились паломники.

 

Свято-Успенский Княгинин женский монастырь

В Свято-Успенский Княгинин женский монастырь путники добрались, когда уже стемнело. В Успенском соборе в это время шло богослужение, к которому паломники с радостью присоединились.

Первая женская обитель во Владимире была основана князем Всеволодом III Большое Гнездо по просьбе его супруги княгини Марии Шварновны (в монашестве - Марфе) в 1200 году. После рождения последнего сына Иоанна (всего у князя с княгиней было 12 детей, четверо из которых стало великими Владимирскими князьями) Мария тяжело заболела. Будучи благочестивой и горячо верующей в Бога, княгиня стойко и безропотно переносила посланное ей испытание. С болезнью в ней укрепилось желание провести остаток своих дней в служении Господу, и она упросила мужа построить монастырь, в котором она могла бы обрести упокоение.

В 1206 году в Успенском соборе Мария приняла монашеский постриг с именем Марфа. Спустя недолгое время она преставилась ко Господу. Перед своей праведной кончиной она напутствовала своих сыновей исполнять Волю Божию, следовать заповедям Христовым, во всем помогать друг другу, слушать старшего брата Константина, а своего первенца – заботиться о своих младших братьях как о своих детях. По имени Марии монастырь стал называться Княгининым. Впоследствии он стал усыпальницей для княгинь и княжон. Здесь погребены вторая супруга Всеволода III – Анна, его дочь Елена, Васса (супруга Александра Невского) и ее дочь Евдокия.

Одной из святынь монастыря были находившиеся в Успенском соборе мощи святого мученика Авраамия Болгарского. Авраамий родился в Камской Болгарии и был магометанином, но уверовал во Христа и стал проповедовать христианскую веру. За отказ отречься от Спасителя святой Авраамий принял мученическую смерть. Князь Всеволод III привез мощи святого из победоносного похода на волжских булгар и поместил их в Успенском соборе. В богоборческие годы XX века мощи святого мученика были утрачены.

Сам монастырь подвергался разорению от нападения войск хана Батыя, от набегов татар в 1411 году и долгое время находился в разрушенном состоянии. В летописи XVI века обитель упоминается под названием «Новодевичья». С этого времени началось восстановление монастыря. Но в XVII веке он вновь пострадал – в этот раз от польско-литовского нашествия. В XVIII веке согласно манифесту Екатерины II обитель была лишена своих угодий. Спустя век в Княгинин монастырь пришла новая беда – пожар. Но и с этим испытанием насельницы обители смогли с Божьей помощью справиться. Накануне XX века монастырь, несмотря на все беды, достиг наивысшего своего расцвета.

После революции 1917 года обитель была закрыта. Монастырская ограда и колокольня были сломаны. Храмы были отданы под архив и музей.

Лишь с 1992 года в Свято-Успенском Княгинином женском монастыре возобновлена иноческая жизнь.

Одна из главных ныне святынь монастыря - Боголюбская икона Божий Матери. Немало чудес произошло по молитвам Заступнице нашей, Пресвятой Богородице, перед этим Ее святым образом. Во время нападения хана Батыя дотла сгорел Рождественский собор, но Боголюбская икона уцелела в огне. Не раз Богородица отводила эпидемии разных болезней от города. В 1771 году во Владимире случалась моровая язва, которая чудесным образом отступила после того, как икону пронесли крестным ходом вокруг города.

В 1992 году Боголюбскую икону из краеведческого музея поместили в Успенский собор. И в наши дни по искренним молитвам перед Светлым Образом Царицы Небесной происходят многие исцеления и чудеса.

Помолившись перед чудотворной иконой Пресвятой Богородицы и передав игумении монастыря в дар икону Иоанна Крестителя, паломники отправились из Владимира в Муром.

 

Муром

К третьему дню паломничество «Владимирская Русь» добралось практически до границы Владимирской и Нижегородской областей. Целый день был дарован паломникам на посещение святых обителей Мурома.

Родина преподобного Илии Муромца славится не только именем былинного богатыря. Мощи святых благоверных князя Петра и княгини Февронии находятся в Троицком соборе Свято-Троицкого женского монастыря, в Благовещенском монастыре стоит рака с мощами святых благоверных князей Константина, Михаила и Феодора. Но, несмотря на щедрость земли Муромской на Божьих угодников, вера Христова была принята здесь не сразу и с определенным сопротивлением. Один из двух первых русских святых, святой князь-страстотерпец Глеб, правил в Муроме, когда его коварно убил старший брат Святополк Окаянный.

После смерти святого благоверного князя Владимира Святополк сел на Киевский престол и, опасаясь соперничества со стороны младших братьев, подослал к ним убийц. Сначала по его приказу был убит князь Борис, чьим уделом был город Ростов, а вслед за ним погиб от руки жестокосердного брата и Глеб. Христианский подвиг двух братьев заключается в том, что, зная об угрожающей им опасности, они без сопротивления приняли мученическую смертью, не желая нарушить заповедь любви и поднять руку на брата.

Ныне «просвещенному уму» такие действия князей кажутся малодушными и безрассудными. Но для только недавно принявшей христианство Руси урок того, что даже на самое страшное зло нельзя отвечать злом, был очень значимым. Христос наказал возлюбить врагов своих и подставить левую ланиту ударившему по правой. Так, например, и преподобный Серафим Саровский не стал сопротивляться избивавшим его разбойникам, горячо моля Господа об их прощении. Так поступали и новомученики и исповедники Российские, день памяти которых Церковь отмечает 5 февраля. И в тоже время «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15: 13). Примеров следования этой заповеди Христовой история знает много. Так воины-монахи Александр Пересвет и Андрей Ослябя по благословению преподобного Сергия Радонежского присоединились к войску Димитрия Донского тогда, когда нависла угроза над верой православным и всем христианским людом. Так простые солдаты отдавали свои жизни во имя спасения народа и страны от фашистских захватчиков. Так преподобный Илия Муромский воевал в дружине Владимира Мономаха, защищая веру и народ от супостатов.

Князь Константин (Ярослав) узнал, что в Муроме исповедуют язычество, и испросил себе этот город в удел, желая принести туда христианскую веру. На подъезде к Мурому он отправил своего сына Михаила в качестве посла. Муромцы пригласили княжича для переговоров. Не поверив его обещаниям о доброжелательном расположении князя, они убили Михаила. После осады, но без кровопролития, князь Константин вошел в город. Муромцы признали его в качестве правителя, но отказались принять христианство. Князь Константин не стал силой навязывать православную веру, но выстроил сначала храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы, где похоронил Михаила, а потом церковь в честь Бориса и Глеба.

Недовольные князем муромцы осадили княжий двор. Константин с женой и сыном Федором укрылись в Благовещенском соборе, где горячо молились. По молитве князя от иконы Богородицы стало исходить чудное свечение. Константин вышел с источающим свет Образом к горожанам. Пораженные этим видением мятежники уверовали и согласились принять крещение. Вера Христова пришла на Муромскую землю.

 

Спасо-Преображенский мужской монастырь

Первым монастырем, в который отправились паломники, стал Спасо-Преображенский мужской монастырь. Здесь путников встретил иеродьякон Артемий, который провел экскурсию по Муромским обителям.

Спасо-Преображенский монастырь построен один из двух братьев-страстотерпцев Глебом Владимировичем. Несмотря на все старания, ему так и не удалось принести христианство в Муром. Более того, ему даже пришлось поселиться вне города в удалении от агрессивно настроенных язычников-муромцев. У князя было две резиденции: одна на месте нынешнего Спасо-Преображенского монастыря, где князь построил Спасский храм, и вторая - на реке Ушне. Первое упоминание в летописи о Спасо-Преображенском монастыре относится к 1096 году.

В 1552 году во время похода на Казань Муром посетил царь Иоанн Грозный. Здесь на Оке он устроил смотр войск, а по возвращении с победой из Казани выстроил несколько каменных храмов, одним из которых был Спасо-Преображенский собор, построенный в  1555 году. Впоследствии монастырь пользовался расположением царской семьи. Иоанн Грозный прислал в дар утварь и пожертвовал землю. Так же царь установил в монастыре общежительный устав.

В начале XVII века монастырь пострадал от литовского нашествия. При настоятеле архимандрите Антонии возникло сопротивление реформам Патриарха Никона. Большой вклад в восстановление обители внесли пожертвования митрополита Сарского и Подонского, который был родом из Мурома. В XVIII веке при монастыре открылась школа для священнических детей.

Согласно манифесту Екатерины II о секуляризации церковных земель монастырь лишился части своих владений. Но в конце XIX века в обитель прибыла чудотворная икона Божией Матери «Скоропослушница», оригинал X века которой хранится на Афоне в монастыре Дохиар. Обитель начала возрождаться.

В 1918 году монастырь упразднили, а его настоятеля епископа Муромского Митрофана (Загорского) обвинили в соучастии в восстании, возглавляемом полковником Н.П. Сахаровым. Несколько лет Спасо-Преображенский собор действовал как приходской храм. В 1929 году на территории монастыря разместилась (вот ведь традиция-то…) военная часть и отделение НКВД. Но и это, слава Богу, прошло…

Одна из великих святынь обители - икона Божией Матери «Скоропослушница», в 1878 году привезенная со Святой горы Афон настоятелем архимандритом Антонием (Ильеновым). Икона написана на Святой Горе Афон в Русском монастыре святого Великомученика и целителя Пантелеймона. За скорую помощь по молитвам перед образом икона и стала называться «Скоропослушницей». Светлый образ Богородицы не раз помогал обители в самые трудные времена. Когда в XIX веке монастырь разорился, афонские монахи прислали эту чудотворную икону в дар обители. Вскоре монастырь расцвел.

Второй раз, уже в наши дни, Богородица вновь помогла восстановить обитель по молитвам перед сим образом. До 1995 года на территории монастыря располагалась воинская часть. После перевода части обитель была возвращена церкви в плачевном состоянии. Настоятель и братия увидели руины вместо храмов. Спустя год после открытия монастыря, в него возвратилась «Скоропослушница». Сразу после этого дела в обители стали ладиться, и храмы восстановили довольно быстро.

По молитвам у иконы происходят многие чудеса. Сам же образ Пречистой Девы на иконе постоянно меняется. В радостные праздники лик Богородицы светлен и спокоен, а в дни скорби - печален.

В Покровской церкви 1691 года находится деревянный ковчег, выполненный в 2006 году художником А.С. Субботиным. Образ Илии Муромского Чоботка реконструирован в соответствии с результатами научных исследований мощей преподобного, которые находятся в Киево-Печерской Лавре. Согласно экспертному анализу преподобный Илия Муромский был человеком богатырского телосложения, ростом 177 сантиметров. Для того времени это был действительно внушительный рост. В поясничном отделе позвоночника обнаружены патологии, что подтверждает сказание в житии святого о том, что 33 года он был прикован к кровати. На руке и в области сердца у инока-богатыря обширная рана от копья.

В деревянном ковчеге помещена частичка мощей преподобного, а в селе Карачарово - родине Илии Муромца, выстроен храм Гурия, Самона и Авива, в котором находится икона с частицей мощей святого.

 

Благовещенский мужской монастырь

Из Спасо-Преображенского монастыря паломники отправились в Благовещенский мужской монастырь.

Благовещенский монастырь был выстроен царем Иоанном Грозным в память о казанском походе на месте Благовещенского храма, построенного князем Константином. В 1547 году было совершено общецерковное прославление князя Константина и чад его Михаила и Феодора. С 1555 года мощи князя пребывают в соборе.

Как и другие обители, монастырь пострадал от литовского нашествия в 1615 году и в течение XVII века восстанавливался. В XVIII веке при монастыре открыли Муромское духовное училище. В 1792 году в обители случился пожар, но каменные здания и святыни не пострадали. Во время Отечественной войны 1812 года в монастыре пребывали Иверская и Владимирская иконы Божией Матери, укрываемые от Наполеона.

В 1919 году монастырь был закрыт, братия перебралась в город, но продолжала приходить в храм для богослужений. В 1923 году богоборцы вскрыли раку с мощами князей Константина, Михаила и Феодора и передали их в музей, где они находились до 1989 года.

Благовещенский собор был закрыт в 1940 году, но уже спустя два года был вновь открыт как приходской храм. В 1946 году здесь служил иеромонах Пимен, который впоследствии стал Патриархом Московским и всея Руси.

Знал Благовещенский монастырь и молитвы сестер Дивеевской обители. После закрытия Дивеевского монастыря в 1927 году сестры расселились по разным городам и продолжили монашество «в миру». Чтобы уберечь святыни, монахини разделили их и увезли с собой. Игумения женской обители Александра и около 40 сестер приехали в Муром. Рядом с Благовещенским монастырем они купили деревянный дом, в котором тайно подвизались. Из Дивеева монахини привезли иконку Божией Матери «Умиление», перед которой молится преподобный Серафим Саровский, и некоторые личные вещи батюшки. Драгоценную ризу с иконы сестры закопали в землю, а сам образ скромно стоял в комнате. Вместе с братией монастыря монахини переживали все испытания богоборческого времени, подвергались многочисленным арестам и гонениям. Так Благовещенский собор, который закрывался на сравнительно недолгое время в XX веке, стал центром духовной жизни города. С 1991 года в обители возродилась монашеская жизнь.

После обретения мощей батюшки и открытия Саровской обители в 90-е годы икона и вещи преподобного вернулись в Дивеево, а в память о Саровском чудотворце и пребывании сестер в монастыре установлена часовенка.

Паломники передали в дар монастырю икону святого равноапостольного князя Владимира, а сами получили благословение на дальнейший путь.

 

Свято-Троицкий женский монастырь

Из Благовещенского монастыря паломники отправились в Свято-Троицкий женский монастырь.

Свято-Троицкий женский монастырь по преданию образовался на месте деревянной церкви в честь Бориса и Глеба, построенной князем Константином. Позднее здесь стоял Троицкий храм. В 1642 году на месте старой деревянной Троицкой церкви воздвигается новый каменный храм. В следующем году по ходатайству и на средства богатого купца Тарасия Борисовича Цветнова по прозвищу Богдан Цветной строится Троицкий монастырь.

В 1648 году над Святыми воротами построили церковь в честь Казанской иконы Божией Матери, а через 4 года в монастыре появилась многоярусная колокольня.

В 1663 году царь Алексей Михайлович подарил монастырю грамоту, в которой сообщалось о предоставлении земельных владений, а так же об освобождении игумении от уплаты подателей с этих участков.

В 1764 году к сестрам обители примкнули насельницы трех упраздненных обителей: Вязниковского Введенского девичьего монастыря, Входоиерусалимской Пустыни в селе Арефино Муромского уезда, Воскресенского Муромского девичьего монастыря. В связи с этим была перестроена паперть и галерея Троицого собора.

Обитель страдала от пожаров в 1792 и 1805 годов, которые уничтожили деревянные постройки.

В 1810 году был перестроен Трехсвятительский теплый придел Троицкого собора, к которому пристроили новый придел во имя Богоматери Всех Скорбящих Радости.

В 1865 году на средства муромского почетного гражданина Алексея Васильевича Еpмакова на территории монастыря была устроена каменная часовня, в которую провели воду из городского бассейна. В этом же году на средства Ермакова и его супруги были вызолочены главы на Троицком соборе, колокольне и надвpатной Казанской церкви. К осени 1886 года возвели втоpой этаж над теплым Тpехсвятительским пpиделом. В 1899 году в новом двухэтажному корпусе открылась одноклассная женская школа с уроками рукоделия. В 1902 году она стала двухклассной.

Но настал 1917-й…. В 1918 году в монастырских корпусах сначала поселились рабочие, а в 1921 году обитель была закрыта. В богоборческие годы в монастырских строениях находились архив и склады. В 1936 году пpидел Тpех Святителей и святого Пантелеимона были pазpушены. С 1941 года в Троицком соборе обосновалась сапожная мастерская артели им. Крупской. После войны монастырские кельи приспособили под коммунальные квартиры.

Лишь в 1970 году после небольшой косметической реставрации ансамбль Троицкого монастыря стали охранять как памятник республиканского значения. Возобновилась иноческая жизнь в монастыре в 1991 году. Это был первый женский монастырь, открытый во Владимирской епархии после лихолеться XX века.

До революции главной святыней монастыря был Виленский крест-мощевик, обретённый при жизни основателя монастыря Т. Цветнова. Некий Василий обрел этот крест-мощевик во время взятия литовского города Вильно (современный Вильнюс). Василий долгое время хранил диковинный крест, пока ему не был явлен глас, повелевающий отвезти свою находку в Муром и отдать Богдану Цветному, чтобы тот разместил его в Троицком монастыре. Василий так и сделал. Во время революции Виленский крест оказался в музее и был торжественно вновь возвращён в монастырь в апреле 1994 года. А двумя годами раньше, 19 сентября 1992 года, монастырь обрёл мощи святых князей Петра и Февронии Муромских, которые находятся для поклонения верующим в Троицком соборе монастыря.

Петр и Феврония Муромские своей праведной и благочестивой жизнью являют эталон христианской семьи. Дочь бортника Феврония исцелила Муромского князя Петра, и в благодарность за это он женился на ней. Бояре не желали видеть своей княгиней простолюдинку и принуждали князя отказаться от своей жены. Но Петр не захотел нарушить узы брака и вместе с Февронией покинул Муром. В отсутствии князя в городе началась смута. В конце концов, бояре упросили своего князя вернуться и примирились с его супругой. Предчувствуя свою скорую кончину, Петр и Феврония приняли монашеский постриг с именами Давид и Ефросиния и молили Господа о даровании им смерти в один день. Так и случилось. Князь и княгиня заранее заказали приготовить для них двойной гроб с тонкой перегородкой. Но люди вновь возжелали разлучить благоверных супругов, положив их тела в разные гробы. Наутро тела Петра и Февронии были обнаружены в одной гробу. Так произошло дважды. Убоявшись, муромцы исполнили просьбу князя и княгини и похоронили их вместе у стен храма в честь Рождества Богородицы. В 1923 году мощи святых забрали в Муромский музей.

В 1992 году раку с мощами вернули верующим и разместили для поклонения в Троицком соборе Свято-Троицкого монастыря.

 

Егорьевск

Вот и заключительный день паломнической поездки «Владимирская Русь – во славу святого равноапостольного князя Владимира». Вечером предстояло возвращение в Москву, но впереди был еще целый день, возможность надышаться благодатным воздухом, разливаемым из намоленных стен святых обителей земли русской. Пока не захлестнула городская суета, пока на уме молитва, а не мирские хлопоты, - заглянуть внутрь себя: тронули ли святыни зачерствевшую душу, есть ли в ней хоть частичка от той радости пастухов, что спешили поклониться вертепу и Возлежащему в нем…

Но Москва ждала паломников лишь к вечеру, а впереди – две святых обители.

 

Свято-Троицкая Мариинская обитель

Ранним утром колонна паломников прибыла в Свято-Троицкую Мариинскую обитель.

Игумения монастыря матушка Илария встречала странников как самых любимых и долгожданных гостей. Сложно и выразить, с каким теплом и любовью она отнеслась ко всем. Матушка Илария буквально обогрела каждого, приласкала, окружила своей добротой и заботой.

Паломники подарили игумении Иларии иконы святых князя Владимира и Иоанна Предтечи. Также передали в дар монастырю список с иконы «Благословение детей», из Свято-Успенской Флорищевой пустыни. Монастырь был закрыт в 1923 году. От богоборцев икону спрятали в доме у одного из местных жителей. В 2010 году началась работа по восстановлению святыни. С иконы были сделаны списки и фотокопии, которые вместе с молитвословами были подарены многим монастырям и храмам, различным организациям, детским домам, больницам, а так же прихожанам и всем желающим. Зимой 2016 года икону отреставрировали, а летом старинный образ был возвращен в Флорищеву пустынь. Представители международной ассоциации работников культуры и искусств, мотоциклисты из мотоклуба «Ночные Волки» совместно с экспедиционным штабом иерея Федора Конюхова и при поддержке Всероссийской программы «Православная экспедиция» и Международного благотворительного фонда «Дети солнца» крестным ходом провезли икону через святые обители Московской и Владимирской областей, после чего передали настоятелю монастыря.

Но на этом обмен подарками не закончился. Встретить и поприветствовать мотоциклистов приехали представители Администрации города и ребята-активисты из молодежного движения, которым паломники подарили молитвословы мотоциклиста, изданные при поддержке братии Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.

В пути - еще одно чудо. По дороге в Егорьевск переживали, что из-за нехватки времени в последний день паломничества не удастся побывать на богослужении. И вот приехали в Свято-Троицкий Мариинский монастырь, а матушка Илария сообщила, что Божественная Литургия неожиданно задержалась, и пригласила всех  перед началом экскурсии присоединиться к службе. Вот такой вот подарок ждал паломников в Мариинском монастыре.

Мотоциклисты передали в дар храму привезенные иконы, а так же тираж молитвословов для раздачи всем желающим.

После обмена подарками матушка Илария подробно рассказала об истории устроения обители и о подвижниках благочестия, благодаря усилиям которых был создан Свято-Троицкий Мариинский монастырь.

В сравнении с монастырями, в которых паломники побывали за три предыдущих дня, Свято-Троицкий Мариинский монастырь достаточно молодой. Женская обитель была устроена полностью благодаря тщанию семейства Бардыгиных.

Никифор Михайлович Бардыгин был сыном булочника. Благодаря своему упорному труду и стремлению к знаниям он многому научился и впоследствии смог открыть собственные фабрики в Егорьевске. С 1872 года вплоть до последних лет своей жизни Бардыгин избирался городским головой. Жители Егорьевска горячо почитали своего благотворителя. Благодаря усилиям Никифора Михайловича в городе появился водопровод, мостовые, уличное освещение, городской сад, открылись пожарная часть и воинские казармы, гимназия и женское училище. Никифор Михайлович пел на клиросе и всегда спешил к началу богослужения.

В 1880 году Никифор Михайлович Бардыгин получил разрешение на строительство каменной церкви на месте не отапливаемого деревянного храма на кладбище. Новый храм с тремя престолами был возведен полностью на средства Бардыгина. О строительстве новой церкви Никифора Михайловича просила его жена Мария Владимировна, которая мечтала учредить при богадельне женскую общину и вокруг кладбищенской церкви учредить монастырь. Новая теплая церковь была освящена в 1883 году в честь Троицы Живоначальной. В 1892 году Бардыгин обратился в городскую думу с прошением о выделении земли рядом с кладбищенской церковью под устройство богадельни.

Мария Владимировна была значительно моложе своего супруга и надеялась остаток своих дней после его смерти провести в служении Богу в монастыре. Но Господь рассудил иначе. Несмотря на свое крепкое здоровье, Мария Владимировна внезапно заболела и не дожила до открытия обители. Тяжело переживая смерть супруги, Никифор Михайлович еще с большим усердием занялся делами благотворительности. В 1899 году началось строительство второго каменного корпуса и каменной ограды с башнями и святыми вратами. В этом же году была открыта Свято-Троицкая женская община, получившая так же название Мариинской в честь покойной супругу Бардыгина. Через год на месте общины был учрежден женский общежительный монастырь. На содержание общины и богадельни Бардыгин внес значительную сумму денег и земли в пользование.

В 1901 году Никифор Михайлович скончался. Он был с почестями похоронен у стены храмового придела в честь Никифора Патриарха Цареградского.

Первой игуменией монастыря стала родная сестра Никифора Михайловича - монахиня Олимпиада. Она с детства тяготела к изучению Слова Божия и духовной литературы, предпочитала молитвы разным забавам. Заручившись благословением духовника и согласием родителей, она приняла монашеский постриг. Матушке Олимпиаде исполнилось 54 года, когда она была назначена настоятельницей обители, устроенной ее братом.

После революции монастырь был закрыт. В конце 20-х годов монастырь стали разрушать, снесли колокольню, разобрали часть Троицкого собора, надгробия могил Бардыгиных были срыты. В 1929 году Троицкий собор был закрыт. А в 1931 году тридцать монахинь и послушниц были арестованы и заключены в тюрьму. Среди них две послушницы прославлены в лике святых как преподобномученицы – послушница Антонина (Новикова) и послушница Надежда (Круглова).

Матушка Илария подарила каждому из паломников икону преподобномучениц Антонины и Надежды.

Преподобномученица Антонина родилась в 1880 году в семье владельца кирпичного завода. С юных лет Антонина жила у своей тети в рязанском монастыре. Там у нее окрепла любовь к изучению Писания, и вскоре она поступила в Свято-Троицкий Мариинский монастырь.

Преподобномученица Надежда была родом из крестьянской семьи. В возрасте 20 лет она стала послушницей в Троице-Мариинском монастыре.

После закрытия обители девушки поселились в Егорьевске, где подрабатывали рукоделием и помогали в храме. Живя в миру, они старались соблюдать все монашеские правила. Одно из обстоятельств, которое было предъявлено послушницам в вину во время ареста, было проведение ими агитации среди крестьян против закрытия старого кладбища, на месте которого богоборческая власть планировала устроить клуб. Так же послушниц обвиняли в антисоветской и контрреволюционной деятельности. Их приговорили к ссылке на 5 лет в исправительно-трудовой лагерь в Казахстане. После возвращения из лагеря Антонина и Надежда поселились в одной квартире, где вели общее хозяйство. Антонина вернулась из ссылки совсем больной. Надежда, чтобы прокормить обеих, устроилась уборщицей в школу. В 1938 году послушниц вновь арестовали по обвинению в антисоветской агитации. Заручившись лжесвидетельствами, тройка НКВД приговорила женщин к смертной казни. 20 марта 1938 года послушницы Антонина и Надежда были расстреляны и погребены в обшей могиле на Бутовском полигоне.

Матушка Илария рассказала паломникам, как шло восстановление обители. Сначала было много сложностей, и дела не очень спорились. Как только отслужили панихиду на могиле устроителя монастыря Никифора Михайловича, дела сразу пошли на лад: изменилось отношение администрации, образовалась община, появились благотворители.

Настоятель храма отец Никодим дважды чудесным образом стал свидетелем открывающейся на стенах росписи. Когда он еще учился в старших классах, его попросили сыграть Деда Мороза на елке в клубе летного училища, под который был отдан собор. Придя в клуб, он вдруг увидел, как из-под облупившейся краски выглядывает церковная роспись. Тогда он отказался участвовать в празднике и ушел. Спустя годы он вновь увидел лики святых из осыпавшейся прямо во время службы краски. Тогда храм уже вернули церкви, но клубное «наследие» еще не было упразднено. Сейчас с Божией помощью храм преображается, и его стены вновь слышат слова молитвы.

Матушка Илария благословила паломников на продолжение пути и подарила каждому книгу игумена Никодима (Лунева) «Подвижник благочестия 19 столетия Давид Иванович Хлудов» о династии меценатов и благотворителей Егорьевского уезда Хлудовых.

Сестры обители на дорогу напоили паломников травяным чаем и угостили наивкуснейшей монастырской выпечкой. Матушка Илария проводила паломников до монастырских ворот и тепло со всеми попрощалась.

 

Казанский женский монастырь в селе Колычево

Из Свято-Троицкого Мариинского женского монастыря колонна паломников отправилась в Казанский женский монастырь в селе Колычево.

Здесь путников встретила игумения монастыря матушка Мария, которая перед самым приездом паломников репетировала с детишками рождественские песнопения.

Колычевский Казанский женский монастырь построен на месте, где некогда была обретена Казанская икона Божией Матери. Некий крестьянин направлялся к колодцу, рядом с которым обнаружил на одном из деревьев Образ Богородицы.

Основатель монастыря иеросхимонах Макарий при покупке земли под будущую общину-богадельню получил от помещицы в дар ту самую Казанскую икону.

Образованную в 1865 году общину возглавила Мария Панфиловна Степанова. В 1885 году община получила статус самостоятельного монастыря, а Мария Степанова была возведена сан игумении и была пострижена в мантию с именем Маргарита.

В 1891 году освящен каменный собор в честь Казанской иконы Божией Матери. Через шесть лет в монастыре появляется собор в честь Преображения Господня и пристраивается большой келейный корпус. В 1895-1903 годах в обители строится четырёхъярусная колокольня с надвратным храмом и монастырская ограда. Правда, надвратному храму так и не суждено было открыться до начала революции…

Не избежала закрытия от богоборческой власти и Казанская женская обитель. В 1919 году монастырь был упразднен, а монахини перебрались в село, где в миру тайно продолжили монашеский подвиг.

В 1929 году в монастыре устроили дом инвалидов, а с 60-х годов здесь расположился психоневрологический интернат. Он действует и до сих пор. В храме Преображения Господня в алтаре находится кухня и столовая. В монашеских кельях проживают душевнобольные пациенты.

Если посмотреть через ограду ныне действующего Казанского монастыря, то в кирпичном строении можно узнать очертания ранее действующего храма.

Возобновление иноческой жизни началось с открытия при Казанском соборе приходской общины. В 2005 году ее преобразовали в женский монастырь. С 2007 года настоятельницей монастыря назначена монахиня Мария.

Так и не успевший открыться до революции надвратный храм в колокольне в 2002 году был освящен в честь во имя святителя Иувеналия патриарха Иерусалимского.

Во время закрытия Казанского собора в 1934 году икона Казанской Божией Матери исчезла. Считается, что ее вынесли и спрятали монахини. Сейчас в обители находится чудотворный список с той иконы.

Одна из сестер обители, пострадавшая за веру Христову в годы гонений XX века, прославлена в лике святых. Преподобномученица Мария (Мамонтова - Шашина) родилась в крестьянской семье в 1890 году. В 24 года она пришла подвизаться в Колычевский Казанский монастырь. После закрытия обители Мария, как и другие сестры, отправилась в родное село, где пела на клиросе в приходском храме. Когда над церковью повисла угроза закрытия из-за неспособности уплатить общиной налоги, Мария вместе с сестрами стала собирать пожертвования для уплаты требующейся суммы, ездила ходатайствовать в Москву.

В 1931 году ее арестовали и поместили в Рязанскую тюрьму. Оттуда ее отправили в исправительно-трудовой лагерь в Казахстан. По возвращении из лагеря Мария была избрана членом церковного совета, но буквально через год была вновь арестована по обвинению в осуществлении контрреволюционной деятельности. 13 октября 1937 года Мария была приговорена тройкой НКВД к 8 годам заключения в исправительно-трудовом лагере. Через год Мария скончалась и была погребена в безвестной могиле.

Паломники, соблюдая традицию иконодарения, подарили храму иконы, привезенные из других паломничеств: лик Св.Иоанна Предтечи и св. князя Владимира, в честь которого проводилось паломничество.

Матушка Мария благословила паломников в дорогу и поздравила с наступающим Рождеством, одарив паломничество иконой пренподобной мученицы Марии.

 

По возвращении

Закончилось недолгое паломничество. Протянута еще одна молитвенная нить, связывающая святыни Православия по всей земле, как бы далеко они друг от друга земными мерками ни находились. Продолжена ставшая уже прочной традиция иконодарения. Образа, благословленные в одних храмах и обителях, обретают свое место в других. А подаренные паломникам в этом путешествии святые иконы будут сопровождать их при прокладке следующего паломнического пути, занимая свое место для горячей молитвы в иных храмах и монастырях. Искренне верующий Православный христианин – обладатель невероятно обильного сокровища, ибо угодники Божии, к образам и святым мощам которых христианин припадает в молитве, не оставляют его, по милости Божией, помощью и заступлением.

«Грядущего ко Мне не иждену вон» (Ин 6: 37) Никто, никто, обращаясь к Господу с молитвой, не останется без помощи! Незадача лишь в том, что мы, такие современные и просвещенные, отчего-то уверены, что сами, своими собственными трудами создаем себе такое вожделенное благополучие. До тех пор уверены, пока что-нибудь не случается, пока до крайности необходима становится помощь близким, которая не зависим ни от денег, ни от связей. До тех пор мы самоуверенны, пока с ужасом не убеждаемся, что ничтожнейший из служителей начальника всякого зла способен нас, сильных и многомудрых, превратить в застиранную тряпочку… Не верится? Что ж, бывает. И свящество, и монашество, и верующие миряне готовы привести множество таких примеров. Да ведь не верится, да?

А вот народу, живущему на нашей земле, давно верится. Православной верой спасались наши предки (а мы и имен-то многих уже не помним), Православной верой строили свою жизнь, и собственную, и семейную, и общественную. А за слабых в вере, но и за всех христиан,  возносились молитвы в храмах и монастырях по всему Православному миру.

И шли паломники к святыням, и в соседний город, и через полмира, просить помощи у Того, кто не «ижденет вон». Потому не прекратится череда паломнических поездок, потому каждому найдется место в паломническом караване. Нужна лишь вера. Но даже веры просить у Господа лучше всего – в паломничестве. Паломнический подвиг (а это именно подвиг, - надо лишь начать, чтобы сполна убедиться) всегда вознаграждается. И нет выше этой награды. А потому в путь, с Богом!

Смотрите фотоотчёт паломничества на сайте http://rusdoroga.su/vladimir-rus/#gallery-11 

наклейкавл

Дата: 20.02.2017 11:51

Почитайте ещё:


Паломнический центр » Статьи » Маршрут » Паломничество "Владимирская Русь"
АНО «Паломнический центр». Наш адрес: 119192, г. Москва, Мичуринский проспект, дом 8 строение 1. Тел.: +7 (495) 363-35-84